A diez años de la muerte de Nanao Sasaki, Yaxkin Melchy Ramos entrega una selección de poemas —en una traducción suya al español— de uno de los poetas más representativos del movimiento de la contracultura japonesa de los años sesenta.

TRADUCCIÓN Y NOTAS DE –YAXKIN MELCHY RAMOS**–

Vivir con el lodo entre las patas

Si escuchaste

cosas feas

lávate las orejas

Si viste

cosas sucias

lávate los ojos

Si tuviste

pensamiento ruines

lávate el corazón

Pero

siempre

déjate el lodo entre las patas.

10 de octubre de 1983

Río Chūbetsu, Hokkaidō

Nota del traductor

¿Qué significa caminar con el lodo entre las patas?  La voz del poeta se dirige al lector de manera concisa e informal para decirle que mantenga día a día la limpieza de los sentidos, la mente y el corazón (en Japón corazón o kokoro es la mente y los sentimientos). El tema del lodo o barro del camino nos recuerda también los versos del poeta español Miguel Hernández: “Me llamo barro, aunque Miguel me llame. /Barro es mi profesión y mi destino /que mancha con su lengua cuanto lame”. Ambos poemas retoman el lodo para caracterizar lo humilde. A semejanza del poema de Hernández, el poema de Nanao hace un llamado al lector para que no se olvide de permanecer siempre humilde y abierto al mundo. Así, la palabra japonesa doroashi (literalmente “pies enlodados”), evoca la idea de la faena con los pies desnudos, un tópico común en el budismo zen.

Raúl Godínez Nivón, ex misionero mexicano que vive hace algunas décadas en Japón, me explicó que este poema le recordaba las calles de su natal Juchitán en los días de lluvia, es decir,  un tipo de paisaje cada vez más escaso en el Japón moderno: “Las calles enlodadas son algo que ya no se ve frecuentemente en las ciudades japonesas, sin embargo, estoy seguro de que hay zonas en donde prevalecen calles y caminos sin asfaltar, lugares de Japón transitados por personas humildes, mayormente en las zonas rurales. Esto es lo que me recuerda el poema de Nanao con su estilo hosco y sencillo”. Para terminar, Nanao sitúa el poema en el río Chūbetsu, en la norteña isla de Hokkaidō, lo cual sugiere que se trata de una enseñanza del camino rural, que es la de vivir sin falsas pretensiones de pureza.

Espejo de agua

Chiquito     chiquito     charco de agua

se despeja     el aguacero

bajo la cumbre     charquito de agua

chiquito     chiquito     charco de agua

chiquito     chiquito     charco de agua

bajo la cumbre    charquito de agua

reflejando     las estrellas

reflejando     las nubes

reflejando     los árboles

reflejando     los pájaros

reflejando     las personas

después     no conservas     ningún reflejo

chiquito     chiquito     charco de agua

se despeja     el aguacero

bajo la cumbre     charquito de agua

cuando se junta agua               espejo de agua

reflejándolo todo    espejo de agua

refleja     todo el planeta Tierra

proyecta     todo el Universo

incluyéndose a sí mismo

chiquito     chiquito     espejo de agua

hasta que se seca     y se desvanece

hasta que se seca     y se desvanece 

11 de noviembre de 2003

Nota del traductor

Nanao escribió este poema, el penúltimo, a los 80 años. En la versión japonesa del poema se utiliza el ritmo visual de la poesía moderna mezclada con el ritmo sonoro de 5 y 7 moras, que es el patrón común en la poesía tradicional. En “Espejo de agua” (Mizukagami) el poeta expresa la existencia profunda de un charco de agua en las montañas. Aunque su existencia es efímera y humilde, el pequeño charco es un espejo fiel del mundo. Cuando se describe que el espejo de agua contiene en sí mismo a “todo el planeta Tierra…incluyéndose a sí mismo” se evoca la idea de una esencia última en la cual la existencia individual contiene el todo.

Además, la imagen poética de que algo efímero y pequeño puede contener el universo se relaciona con la idea budista, muy común en Japón, de que la enseñanza de los budas puede encontrarse en los fenómenos más mundanos: árboles, ríos, piedras, etc. Por otra parte, en algunas entrevistas Nanao comparaba la labor del poeta con la de un espejo que refleja el mundo sin distorsiones. Por ello, la labor auténtica del poeta sería la de reflejar por medio de sus palabras el universo, incluyendo a los seres humanos, sin pretensiones de posteridad.

Kokopelli

Yo soy una canción

Yo soy el que aquí camina

—de un antiguo hopi

Aquí   significa

donde   el amanecer   te encuentra

Aquí   significa

donde   el viento   te encuentra

Aquí   significa

donde   las flores   te encuentran

Aquí    significa

donde   los pájaros   te encuentran

Aquí significa

donde   la canción   te encuentra

Yo soy   una canción

Y aquí    camino.

4 de abril de 1992

Nota del traductor

Este poema conecta la experiencia del caminar, representada en la figura precolombina del caminante flautista Kokopelli, con la experiencia de estar “aquí”. El poema hace un juego verbal con la palabra Kokopelli, ya que cada verso comienza con koko que en japonés significa “aquí”. La repetición de cada verso introduce diversas definiciones de koko o “aquí”, que forman una progresión en la cual “aquí” se convierte en un lugar de encuentro con el amanecer, la brisa, las flores y las canciones. El poema nos habla de la frontera que se diluye entre el “tú” (kimi) y la naturaleza. Este lugar sin frontera es donde se encuentra el aquí (koko) que se conecta con la identidad antigua del flautista Kokopelli.

Por ello, este poema nos muestra la convergencia de la visión del poeta con la visión dinámica del universo nativo americano. Según la escritora Paula Gunn Allen: “Todos los fenómenos que vemos ‘dentro’ o ‘fuera’ de nosotros son como nosotros, manifestaciones de un universo inteligente del que emergen, así como lo son todas las cosas de la tierra y del cosmos más allá de ésta. En consecuencia, la unidad del todo es preservada y reflejada en el lenguaje y el pensamiento. Las divisiones arbitrarias del universo en seres “divinos” y “mundanos” o “naturales” y “no naturales” no sucede”.¹ Según la autora, el uso de las repeticiones en la poesía nativo-americana apoya la andanza del poeta, la ampliación de su percepción del mundo y el viaje psíquico.  En este sentido se puede aventurar que el koko o “aquí” es también el canto de la naturaleza que inspira el corazón o kokoro del caminante.

Acerca de Nanao Sakaki (1923-2008)

Poeta, activista medioambiental y autoproclamado anarquista antropológico.

Nació en la localidad de Satsuma Sendai, en Kyūshū, al sur de Japón en 1923.  Durante la Segunda Guerra Mundial fue operador de radar en una base aérea cercana a Nagasaki. Al finalizar la guerra, se trasladó a Tokio, en donde comenzó una vida como artista itinerante en los barrios bajos de la ciudad. En los años sesenta, su estilo de artista vagabundo contagió a la subcultura de jóvenes vagabundos por convicción o fūten del barrio de Shinjuku. En 1967 junto con los poetas Yamao Sansei y Nagasawa Tetsuo, entre otros, fundó La Tribu (Buzoku), un grupo de jóvenes que buscaba formas de vida alternativas a la cultura del consumo, a la vez que indagaba en las raíces profundas, ni elitistas ni militaristas, de Japón. Este grupo fundó tres comunas en Japón por las que pasaron cientos de jóvenes que buscaban una vida alternativa al capitalismo. Una de estas comunas fue el llamado Ashram del Baniano, en la remota isla de Suwanose, al sur de Kyūshū.

Nanao recorrió varias veces Japón a pie, desde Hōkkaido a Kagoshima y también hacia las alejadas islas Ryūkyū, es decir, de norte a sur, y viceversa. Sus pasos lo llevaron a encontrarse con algunos poetas viajeros de la llamada generación beatnik: Gary Snyder, Joanne Kyger y Allen Ginsberg, con quienes estableció una profunda amistad. En las décadas de los ochentas y noventas Nanao recorrió el desierto del suroeste de los Estados Unidos y el desierto del Pinacate en Sonora, y en 1990 escribió una bitácora de su exploración por Norteamérica titulada Cactus del viento en el desierto. Nanao se internaba, con una mochila al hombro, a vivir por largos periodos en galpones y casas abandonadas en el Japón rural, visitando a sus amigos, y participando en recitales de poesía hasta su muerte en 2008.

Fue un poeta bilingüe y traductor del poeta Kobayashi Issa al inglés. Sus poemarios, en japonés e inglés, cantan a los seres vivos de Japón, Norteamérica y Australia y se caracterizan por una profunda compasión budista, el uso del verso libre y el cultivo de una conciencia ecológica global. La crítica literaria lo considera un poeta itinerante en la misma senda de poetas como Saigyō, Bashō, Ryōkan e Issa, y un exponente de la literatura ecológica. Sus poemas han sido traducidos al checo, finlandés, francés, italiano, y coreano.

La presente traducción se basa en su libro Kokoperi no ashiato, ココペリの足あと (Las huellas de Kokopelli) publicado por la editorial Shichōsha en 2010.◊

* La obra completa fue publicada por la Asociación de Escritores de México, A.C., en 2016, en una edición no venal para la colección “Colores Primarios”. Agradecemos a la misma la autorización para la publicación de esta selección de tres poemas.